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La Vida del Discipulado

Reflexiones de estudiantes de la Escuela Arcana sobre la Vida del Discipulado

El Sendero Interno

El sendero espiritual nunca está "en otra parte" o es "externo"; por el contrario, se encuentra dentro de nuestro propio interior. El sendero no es sino el sistema de sinapsis conductoras de luz de una célula a otra, dentro del delicado órgano del cerebro del hombre; y es la tríada de sutura que conecta la personalidad al alma y a la Mónada. El sendero no requiere que un hombre busque nada fuera de sí mismo; por el contrario, la información necesaria para proceder está esperando a ser descubierta dentro del mecanismo de cada uno. Cuando, finalmente, como todo hombre lo hace, uno se encuentra con el Morador en el Umbral, comprende que el yo es lo que ha impedido el avance, que es lo más difícil de aceptar y superar - no el miedo a lo desconocido, sino la culpabilidad por mil sueños incumplidos y la inercia de diez mil vidas que deben superarse. Vencer al yo, es la mayor batalla librada por cualquier discípulo.

El Corazón: El Órgano de la Sensación

El tema invita a una comprensión de la función del corazón, siendo el órgano de la sensación. Parece, pues, que el corazón influye en la reacción de los sentidos y es el "primero en discernir, mucho antes de que el cerebro se atreva a reflexionar".

Hay un significado en el hecho de que el corazón "late". Una analogía fácil es el batir de un tambor, o un tambor siendo tocado. La visión no es tanto cómo pasa la cosa, sino que la visión se dirige a las resonancias que inevitablemente resultan debido al contacto, como ocurre entre el alma y la personalidad.

La interpretación más refinada implica la participación de las facultades superiores – en este caso, los sentidos más eficientes e intensificados, yendo más allá de su capacidad y ejerciendo el esfuerzo, producen el "acontecimiento" de un contacto con el alma, que trabaja duro para “encontrarme" en otra dimensión. “Yo” traigo un equipaje que ahora debo descargar.

El corazón palpita y crea el "sonido" o vibración que produce la reverberación que se aplica a sus "objetos" como un ungüento calmante y cálido. Y nosotros, los objetos, nos emocionamos totalmente y nos vemos de manera diferente.

Objetivos Grupales

Ha aumentado el reconocimiento subjetivo del grupo y siempre he intentado trabajar en el espíritu de una dinámica grupal de amor y buena voluntad. Se trata de un sentido intuitivo que es provocado por la realización de la unidad y de conexión etérica. Puede afirmarse que los ideales grupales son Amor, Conexión y Transmutación. El grupo, trabajando en el lado interno, pero extendiendo su influencia a los planos exteriores, ha sido el motor fundamental para hacer descender la Voluntad de Dios a través de Su Plan. Y, consciente o inconscientemente, el grupo ha sido utilizado como una herramienta para que el Plan de Dios se materialice en la Tierra. Así, el grupo es inspirado, necesariamente, con los ideales antes mencionados. Estos tres ideales siempre han estado a la vanguardia de la misión del grupo. Es así como entiendo que los objetivos grupales son la Buena Voluntad, la ruptura de las barreras y la reconexión con el Yo superior. Estos objetivos son el estatuto misional del grupo. Debido a que el Plan es continuamente presentido y el grupo siempre ha sido responsable de ajustar sus métodos y formas para satisfacer el Propósito del Plan, los integrantes del grupo han ido edificando hacia estos objetivos – era tras era, año tras año – a través de sus ideales y utilizando sus técnicas. Los objetivos son la concreción de los ideales con el Amor que se expresa a través de la buena voluntad, la Conexión a través de la ausencia de barreras y la Transmutación a través de la conexión con el Yo. A medida que la buena voluntad enciende la voluntad del servidor con el olvido de sí mismo, procede a trabajar cuidadosamente para construir el puente sobre el abismo de los opuestos y, así, enciende la chispa para el restablecimiento de la colaboración entre el Espíritu y la materia. Así funciona el servidor y así se verá afectado su trabajo.

El Antakarana

Es dudoso que haya algo que tenga un sentido más práctico, con respecto a la experiencia humana, que el antakarana, el puente entre la mente inferior y la mente superior— la personalidad y la Tríada espiritual. Su construcción reside en el corazón de cualquier esfuerzo para responder al clamor de la humanidad. Todos los problemas que los seres humanos y otras formas de vida en este planeta experimentan, se relacionan directamente con esto. Si va a haber cambios positivos en la experiencia del cuerpo de la humanidad, tales como la redistribución global de los recursos de dinero y el mejoramiento de las relaciones humanas desde el nivel micro al macro, entonces debe haber hombres y mujeres que estén construyendo el antakarana, ya sea consciente o inconscientemente; y, al hacerlo, están contribuyendo a su construcción colectiva. Ellos funcionan como catalizadores en este cuerpo de la humanidad; y, debido a que están siendo cada vez más influenciados por el alma, proporcionan el estímulo enérgico para que otras personas, así como otras formas de vida, despierten más plenamente a la verdad del alma. Así, las energías espirituales pueden, en última instancia, nutrir, elevar y transformar la multitud de formas de vida en este planeta, las cuales son animadas a avanzar en el proceso evolutivo.

El Desapego

El desapego es una cualidad del alma que deben cultivar los discípulos mientras huellan el sendero. Cuando se practica el desapego, uno asume el papel del observador y la observación es la clave para la curación de las brechas que, no sólo impiden la integración del alma fusionada con la personalidad, sino que puede contribuir a la transformación espiritual de la humanidad misma.

Si en la vida de un hombre, la energía que afecta su cuerpo etérico está dirigida a través de la personalidad sin refinar, se distorsiona la expresión en el plano físico. Esta distorsión es el espejismo y la ilusión, que tienen muchas causas, dos de las cuales son los recuerdos del pasado o las preocupaciones por el futuro impresas sobre nuestras emociones o mente, lo que colectivamente condiciona el cuerpo etérico. Es como mirar una parte en lugar de la totalidad, o como mirar un objeto a través de un lente nublado. La expresión hacia el exterior es, por lo tanto, distorsionada, y se puede reflejar como un juicio u opinión, que es una pieza fragmentada de la totalidad. Para el discípulo, la práctica de la observación le mantiene en la experiencia del momento presente. Es como contemplar una experiencia desde una perspectiva fresca. Es aquí, en este lugar, que adquiere un significado más profundo y el discípulo puede observar el evento con entendimiento y desde un punto de vista completo. ¿No es ésta la definición del Amor? Practicar la observación, junto con el servicio y las meditaciones, nos permite permanecer preparados y nos ofrece la posibilidad de reaccionar (gastar energía) o no reaccionar (guardar silencio). El motivo ya no se centra en el yo inferior. Lo que solía ser una reacción emocional o de manipulación se va convirtiendo en una expresión de las cualidades del alma. Estas cualidades son centralización, aplomo, inofensividad, la capacidad de permanecer conectado y la expresión de amor hacia el exterior.

Además de tener una entidad individual, el espejismo y la ilusión tienen una dimensión colectiva. Andrew Cohen de EnlightenNext lo dice con mucha elocuencia cuando habla del "desmantelamiento del yo creado culturalmente". Este yo está condicionado culturalmente - la suma de las ideas conscientes e inconscientes que representan la forma de asumir lo que la vida está supuesta a ser. Es los “debemos” y “no debemos” que todos hemos absorbido de nuestra historia compartida en nuestra cultura y origen étnico. Pueden ser creencias, ideas y formas de ver el mundo, sutiles o no tan sutiles, que están tan profundamente arraigadas en nuestra conciencia que podemos no ser conscientes de ello. Esto, por supuesto, no siempre es malo. Se convierte en un problema cuando obstaculiza el adelanto de la transformación espiritual y la evolución humana. Por la observación, la meditación y el servicio podemos traerlo a la luz y desmantelar lo que bloquea el camino para nuestra transformación espiritual colectiva. Cada persona que está decidida a asestar un golpe a su espejismo e ilusión ayuda al proceso colectivo.

La siguiente pregunta obvia, que deberíamos hacer, una vez que observamos el espejismo, la ilusión y los obstáculos que nos impiden la integración es, ¿Qué hemos de hacer? ¿Cómo desentrañamos la verdad que se esconde detrás del espejismo y la ilusión? El Tibetano nos dice que practicar la técnica de “como si” y la indiferencia. La indiferencia es mantener una actitud neutral hacia todo lo que ES el no - yo. Se trata, efectivamente, del desapego. Me gusta lo que el Tibetano dice en Espejismo: Un Problema Mundial (p. 185) "... si pudieran comprender el pleno significado del desapego y permanecer serenos, como el Director que observa, no harían movimientos inútiles ni erróneos, ni existirían falsas interpretaciones y divagaciones por los atajos secundarios de la vida diaria, ni observarían a los demás con prejuicios y visión distorsionada y, sobre todo, no derrocharían fuerzas". Esta es la esperanza para todos los discípulos.

Un Pensamiento sobre el Resultado Deseado del Entrenamiento Esotérico

Procuro atenerme al mandato Hermético, “Hombre, Conócete a ti mismo”, y al así hacerlo, reconocer mi Yo en todos lo demás Yoes; conocer la diversidad aparente de las vidas como la aparente ‘pixelación’ en la manifestación de la Vida Una. En el lenguaje de las gráficas por computadora, la pixelacion es un efecto producido cuando se amplía una imagen, o una sección de una imagen, de tal manera que los pixeles individuales, los pequeños puntos de luz que en total conforman la imagen verdadera, aparecen al ojo como entidades separadas. A la inversa, en el proceso de des-centralización (o ‘de-pixelacion’) la auto-identidad es transferida a un mayor número o grupo de pixeles, el grupo como entidad ahora ocupa el mismo espacio de volumen visual en la percepción que el pixel separado que antes estaba centralizado. La analogía puede ir más allá, a medida que la auto-identificación grupal se amplía, para incluir otros grupos, y así ad infinitum, acercándose cada vez más a la realidad de la Unicidad y la Unidad

Meditación Ocultista

La meditación,unida al servicio y al estudio, es la manera por excelencia de establecer contacto con el alma. Mediante el uso de la meditación ocultista se desarrolla un alineamiento e integración de la personalidad, requisito previo necesario para convertirse en una personalidad fusionada con el alma. Estabiliza el cuerpo emocional, estimula el cuerpo mental y ayuda en la construcción del antahkarana. El alineamiento e integración de la personalidad crea un canal más perfeccionado para la expresión de la energía del alma en el mundo y permite que, eventualmente, el alma se comunique vía el plano mental con el cerebro físico. Esto abre el camino para la expresión del alma en la vida cotidiana, con sus efectos sobre nuestros asociados y entorno. Esto produce una situación por la cual el aspirante actúa como un canal para traer las ideas generadas desde el alma al mundo fenomenal, así como un mayor sentido del plan y del servicio que se podría brindar. Este servicio puede no ser el que la personalidad se imaginó.

La meditación ocultista es una experiencia grupal y une al meditador con su propia alma, con el rayo grupal del cual es una parte y con el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo. Para los estudiantes involucrados en escuelas esotéricas, también une al meditador con el grupo de la escuela y su ritmo y propósito. Este contacto con el grupo sirve tanto al aspirante como al grupo, ampliando la capacidad del grupo para el servicio y orientando al aspirante a la vida grupal. Por lo tanto, la meditación es un acto de servicio en sí mismo. Permite que el meditador utilice la energía y la percepción generadas en la meditación (y el resultante contacto con el alma) de una manera práctica en apoyo del Plan. Esto puede manifestarse en una miríada de formas, algunas de las cuales podrían ser expresados como sigue:

  1. Se actúa liberando la energía de Amor y Buena voluntad en el mundo de hoy.
  2. Se estará mejor equipado para reconocer y apoyar las actividades de individuos y grupos cuyas ideas y filosofía están alineadas con el Plan.
  3. Se puede interpretar los ideales y el trabajo del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo para el público en general. Esto puede producir cambios de actitud y percepción, permitiendo expansiones de conciencia. Dada la exposición a y un acrecentado entendimiento del plan y del trabajo a realizar, muchos pueden tomar decisiones informadas para apoyar a los servidores mundiales y/o hacerse hombres y mujeres de buena voluntad en el mundo actual.
  4. Ayuda a la gente de buena voluntad a entender el trabajo de la Jerarquía y del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo de modo que puedan tomar decisiones informadas sobre los problemas y situaciones mundiales de actualidad.
  5. Una capacidad acrecentada de servir como transmisores, general y expresamente, como agentes transmisores de energía jerárquica, a través del grupo, durante los festivales y meditaciones lunares.
  6. El descubrimiento de cómo controlar y utilizar la mente como mediador entre el alma y el cerebro.
  7. Capacidad acrecentada para "pensar a través" del mundo fenoménico los ideales mundiales y los elementos del Plan.
  8. Moldear la vida cotidiana tomando como base las verdades captadas.

Meditación sobre la Risa

Necesito reconocer mi lugar - ¿Cuál es mi lugar en el esquema de las cosas? ¿Cuál es o son las cualidades que traigo a mi grupo? ¿Entusiasmo, perseverancia, valor, sentido de la belleza, gracia, alegría - flujo (baile) risa …? ¿Qué es la risa? Es nuestra mas íntima, clara y vibrante resonancia de vivencia plena de gozo (la verdadera risa que es: libre de ataduras - confiada - libre de dudas y dispuesta a responder a la Vida en sus asombrosas variaciones). La risa sacude las estancadas energías de las vidas inferiores y las empuja a participar activamente, en lugar de temblar tímidamente bajo un manto de auto-compasión y miseria. La risa activa, energiza, llena los pulmones con el amor de Dios por Su Naturaleza. Crea una animación energética y estimula las células a la creatividad. La risa es el vehículo que penetra a través de las barreras y nos lleva a la aventura del descubrimiento. La risa calienta el cuerpo, mueve las circunstancias de nuestro entorno hacia un lugar de bienestar y alegría. Esto rompe la pared del miedo e invita a la celebración: la celebración de la vida y, en las circunstancias más difíciles, invita a celebrar nuestro estable manejo de los opuestos y nuestra disposición de ver más allá de la adversidad. La Elegía de la Risa es un esfuerzo válido de celebrar y cantar como un vibrante, impulsivo y balanceado acto de fe indomable en todo momento y lugar. La risa es la total y completa forma de dicha, felicidad y propósito del rayo del corazón con entendimiento pleno de sus demandas, implicaciones y ajustes circunstanciales.

La actividad de la risa es poder, sabiduría e inteligencia, si es espontánea y hace de ella la más superficial, y no obstante, esencial exteriorización de la profundidad del Sonido Universal.

La Relación de Unicidad

En los inicios del entrenamiento de la Escuela Arcana exploramos el significado de la correcta relación. ¿Qué es correcta relación? ¿Existe una forma correcta de relación? Llegamos a comprender que la correcta relación es un tema complejo directamente en el corazón de la vida esotérica, ya que es como percibimos y actuamos nuestra inter-conectividad. Mientras más podamos ver la síntesis en la acción alrededor nuestro, mejor podremos servir allí donde sea necesario. Mayor conciencia, mayor inclusividad, rinde mejores resultados y destrezas, pero llegamos a comprender que el entrenamiento en el discipulado es un aprendizaje subjetivo y de gran cuidado en el mantenimiento del equilibrio y el alineamiento.

Así, todos los temas dados revelan una relación interdependiente, cuyo entendimiento puede conducirnos adelante en el camino hacia la iniciación. Recordando también que en el momento actual, el séptimo Rayo de Síntesis está revelando y manifestando mayores expresiones de relación y, mucho se revela y cambia, a medida que la materia y el espíritu en nuestro planeta Tierra se relacionan más estrechamente. Por lo tanto, es importante que estemos conscientes de y estudiemos temas como los impartidos por el Tibetano. Quizás también nos demos cuenta que la comprensión de la relación se desarrolla en muchos niveles y es experimentada de manera diferente en nuestros distintos cuerpos- físico, emocional, mental, atma, buddhi, manas- y somos concientes que el don de las iniciaciones es poder sostener mayor relación en todos los cuerpos simultáneamente. Sólo pensar en la capacidad de un Maestro, Chohan, Buda o un Logos planetario, ponen esta idea en perspectiva. La verdad es entender la relación de la Unicidad.

Venciendo los "Fractoides"

Aunque se podría enumerar un gran número de "problemas" personales que atrasan la fusión de la personalidad con el Alma, la dificultad principal de cada aspirante radica en la naturaleza subyacente a la realidad: toda la sustancia, nosotros incluidos, está formada de materia redimida y no- redimida. Este punto es central, porque aparta el enfoque en los detalles de nuestras propias vidas individuales (lo cual puede ser absorbente) y dirige nuestra atención a la naturaleza más abstracta del problema en cuestión. "El problema nuestro" es cada vez menos nuestro, y sí un problema universal que procura manifestarse a través de la vida de la humanidad. Este gran desafío grupal requiere de una aproximación que haga uso de la mente abstracta en lugar de intentar analizarlo con la mente concreta. Por ejemplo, en vez de seguir todo el interesante y fascinante ofuscamiento verbal que el pensamiento sobre "nuestros problemas" tiende a crear, puedo etiquetar cualquier cosa que tienda a desalinear o dividir la relación de mi alma y mi personalidad como un "fractoide." Estos "fractoides" vienen en muchas formas: mala información, viejos hábitos, y formas sutiles de pereza, orgullo, ira, impaciencia, fatiga e incluso enfermedad. Lo que he descubierto en la práctica es que, más allá de un cierto punto razonable, cualquier tentativa de "entender" estas cuestiones, simplemente da nueva vida al "fractoide" y, realmente, parece que estos "fractoides" poseen energía y deseos de vivir. QUIEREN que usted piense en ellos, se preocupe y se moleste por ellos, porque los pensamientos y la atención les dan vida y les ayudan a crecer. Un ejemplo clásico del principio "la energía sigue al pensamiento".

En contraste, he encontrado que si simplemente pongo etiqueta a estos impulsos según van surgiendo, ellos tienden a disminuir. Por ejemplo, podría decirme a mí mismo: "¡Ah, esto es sólo impaciencia!" Parece que esta etiqueta ayuda a desactivar el impulso, y su tendencia a tomar control de la situación y correr, por decirlo así. Tomar unos momentos para realinear mi conciencia y reorientar mi atención también limita el impacto de la energía "fractoide". También he aprendido la importancia de mantener una rutina rítmica de mantenimiento físico y mental para evitar las debilidades que pueden ocurrir con la fatiga. Solía creer que era sabio mantener una rutina de buena salud para el bienestar del cuerpo; ahora veo el cuerpo bien descansado y sano como un instrumento vital para la mente y el alma. He aprendido a reducir la velocidad y trabajar de un modo tranquilo, rítmico y que conserve la energía, en lugar de gastar la energía en pensamientos y acciones inútiles, una tendencia que deja nuestro sistema abierto a la invasión "fractoide".

En cuanto a los límites de la demostración del alma en la expresión externa, he hallado que es muy fácil ser arrastrado dentro de los campos energéticos de otra gente y encontrarse funcionando inconscientemente en una vibración no planeada o indeseada. Encuentro que esto ocurre con menos frecuencia, pero la tentación de "fundirse" con otra persona en vez de "Mantenerse independiente en la luz de nuestra propia alma" de vez en cuando toma lugar antes de poder ponerle coto conscientemente. Siempre he tenido un campo energético extrañamente "abierto" y un empático cuerpo emocional que generalmente se extiende hacia otras personas de una forma que causa esta fusión indeseable. Estoy aprendiendo a elevar la empatía a un nivel mental, lo cual parece retener los beneficios positivos sin causar el desorden de ser temporalmente arrastrado hacia el sistema energético de otro.

Un Informe desde El Punto Medio

“El círculo y el punto son los símbolos naturales de la forma y de la conciencia. Esto se aplica igualmente al átomo, al hombre, al planeta y al sistema solar”. (Discipulado en la Nueva Era II, p. 223).

“En este Punto intermedio se produce un ir y venir; hay una relación y un contacto; una acrecentada oportunidad y una inspiración, existiendo puntos focales de transmutación, transición y transformación. Ahora se le pide entrar en la zona de fusión y consolidación”. (Discipulado en la Nueva Era II, p. 522).

VER EL DIAGRAMA DEL PUNTO EN EL CÍRCULO - en inglés

Las profundas impresiones espirituales recibidas en Tauro y en el intervalo superior se están expresando a través del perfeccionamiento creciente en el interludio inferior, especialmente a medida que se aproxima Escorpio. Para este estudiante, los últimos seis meses han sido una vivencia gradual de autorevelación evolucionaria de la expresión del Rayo IV de Armonía a través del Conflicto, puestas en juego a través de las energías de Tauro, Escorpio y Sagitario.

Durante la semana antes de la luna llena de Tauro, el diagrama del “punto Medio” y el pasaje de DINA II, pp. 522-3, fue recibido y meditado antes de su discusión en la sesión matinal de la Conferencia de la Escuela Arcana. Se observó el profundo impacto de la meditación sobre el punto medio: “La visualización del diagrama bidimensional ilustrando el punto de contacto y sobreposición . . . . entre el Ashram de D.K y el de K.H, rápidamente se volvió un diagrama tridimensional, en donde los dos círculos que se interpenetran se convierten en los dos globos de un reloj de arena conectados a través del ‘punto medio’ a través del cual las ‘arenas’ (o discípulos o ‘unidades’) están continuamente yendo y viniendo, encontrando oportunidades crecientes e inspiración. “la visualización de un reloj de arena dinámico trae a la mente “la forma de diamante que toman las energías interrelacionadas… (o)… el ‘alma diamantina’ de la cual el Buda es un exponente (Astrología Esotérica, p. 605), y como resultado, el Dorje macrocósmico del diagrama cuatro (AE, 611) se visualiza como incluyendo dentro de su base el Dorje infinito macrocósmico del diagrama cinco (AE,611) dando por resultado el dibujo del doble Dorje. Como es arriba, es Abajo.

En los seis meses pasados, la visualización del Dorje doble, produjo la síntesis de meditación dinámica de la mónada en manifestación expresando la Gran Invocación y la afirmación del Discípulo dentro del la constitución del hombre. El reto ha sido mantenerse fiel a/y mantener-la visualización anterior, mientras que al mismo tiempo incorporamos los elementos más profundos e incluyentes contenidos en los Consejos y Revelaciones de la fórmula uno.

Hablando artísticamente, la ubicación gráfica formal de los diferentes centros en el dorje microcósmico tuvo de alguna forma que acomodar estos más profundos y abstrusos elementos de “ir y venir, relación y contacto” experimentados dentro del “área de convergencia y fusión” que es el punto medio. Pero cómo? Porque uno de los pensamientos simiente básicos de la Fórmula Uno es el Descubrimiento del Punto Dentro del Círculo, e inicialmente uno puede visualizarse a si mismo como una personalidad infundida por el alma y así mismo al Maestro y su Ashram de aspirantes, discípulos e iniciados como que cada uno es un “punto dentro del círculo”. Verticalmente cada punto es absorbido dentro de un punto más grande, más incluyente, mientras que horizontalmente, la circunferencia de cada círculo incrementa, aunque suavemente, e irradia a medida que su poder disminuye y se envuelve dentro de una totalidad más incluyente. Pero cómo, gráficamente, pude ilustrarse el Dorje macrocósmico como un ingrediente activo y dinámico dentro del Punto Medio – como el punto microcósmico dentro del “Lugar Medio” que existe entre los dos ashrams dentro “del Directorio entrelazado de la Jerarquía”?

Tras mucha reflexión y estudio de los patrones, nos hemos dado cuenta de que “el alma humana que corresponde al Sol” encontrada dentro del Dorje microcósmico, es en efecto el punto medio común de cada diagrama, y así se ha dibujado el Descubrimiento del Punto dentro del Círculo.

“Hay seis antiguas fórmulas o formas simbólicas” nos dice el Tibetano, “que se pueden encontrar en los archivos para discípulos…. A veces están en forma de símbolos y otras de palabras, considerándoselas unas de las más antiguas fórmulas del mundo. Han sido usadas a través de las edades por todos los discípulos e iniciados de la Gran Logia Blanca” (Discipulado en la Nueva Era II. p. 246).

Para condensar sus últimas seis definiciones o fórmulas simbólicas el Tibetano nos dice: “Son modos en que el segundo Rayo presenta las ideas del alma. Constituyen, esencialmente, formas geométricas que están detrás de todas las manifestaciones exotéricas; siendo, aunque se presentan como palabras o frases, susceptibles de ser reducidas a fórmulas definidas. Son diseños para la construcción. Expresan significación e intención. Son los diseños para la energía correctamente orientada. Se relacionan con el mundo del significado… y ocultan lo que está en proceso de ser revelado. Son diseños reveladores" (Ibid. pp. 363-64).

Tales consideraciones abstrusas aplican a cada una de las seis fórmulas. Porque en el formato en que uno se encuentra, cada uno es un “diseño revelador”. “Esto es particularmente así, en relación con la fórmula Uno”, nos dice El Tibetano aún más, porque cuando se usan correctamente:

a. Revelan el sentimiento grupal.
b. Revelan al Maestro tal como es, centro de luz y poder dentro del círculo.
c. Revelan el punto de vida en el centro de todas las formas. (Ibid., p. 233)

A medida que El Tibetano trata cada una de las seis fórmulas, emplea un análisis de insinuaciones y una discusión de Puntos de Revelación— un nombre que en si encarna dos reacciones abordadas por primera vez en la Fórmula Uno:

a. La reacción denominada “la fórmula de revelación”.
b. La reacción denominada el descubrimiento del punto dentro del círculo” (Ibid., p. 228).

Durante literalmente cientos de páginas, (como es evidente en las citas anteriores) la visualización del punto dentro del círculo emerge de la discusión— especialmente la de la Fórmula Uno.

La contundente e inteligente reacción a la Fórmula Uno, ha sido, en verdad, difícil de expresar en palabras exactas o en gráficos (El gráfico del Descubrimiento del Punto Dentro del Círculo, como se ha discutido anteriormente, es testimonio de este hecho) y ha consistido en la siguiente apreciación esotérica de que la Gran Invocación es esencialmente una fórmula de las “formas geométricas que subyacen detrás de todas las manifestaciones exotéricas”. Para repetir brevemente, cada fórmula es un patrón de revelación que cuando se usa correctamente trae consigo:

a. Revelación el sentimiento grupal.
b. Revelación del Maestro tal como es, centro de luz y poder dentro del círculo.
c. Revelación del punto de vida en el centro de todas las formas. (Ibid).

Por un momento consideremos que la revelación del Maestro Djwal Khul no es únicamente el centro de un Ashram, sino también el punto de revelación del propio Mantram del Cristo dentro del círculo de la humanidad. Consideremos que a través de este verdaderamente significativo Mantram, se efectúa la revelación del punto de Luz en el Centro de todas las Formas. Y finalmente, esa forma geométrica del punto dentro del círculo, es insinuada a través de la fraseología inicial de las cuatro stanzas; para las frases iniciales de las stanzas uno y dos se refieren a los puntos de emanación de luz y amor, y la fraseología inicial de las stanzas tres y cuatro se refiere a los círculos (o “centros”) a través de los cuales el punto de vida expresa, ajusta y realiza su propósito. La línea final de la quinta stanza es esencialmente el “Radio Revelatorio”, El Antahkarana Unico que se relaciona con el punto y el círculo a través de la realización expresa de su innata-Unicidad porque el punto y el círculo son uno.

Considerando al Tibetano como el centro de luz y poder dentro del círculo de Su Ashram, y específicamente en el papel de preparar discípulos como grupo de iniciación mediante la revisión de las seis fórmulas, él nos dijo: “Ahora estoy tratando de que la actual enseñanza sobre la iniciación dé un paso adelante y demostrar que esencialmente no es un proceso de fusión de la personalidad con el alma (aunque ese debe ser el paso preliminar) sino de integración de la mónada con la personalidad, llevado a cabo por haber obtenido el alineamiento con el alma. La iniciación, en realidad, es el proceso esencial e inevitable de transferir la primaria triplicidad de la manifestación a la dualidad básica de espíritu-materia. La crucifixión y muerte del Cristo estaban destinadas a ‘disolver al intermediario’ y a revelar" (DINA II, p. 229) Dentro de la fórmula uno unió esta enseñanza sobre la iniciación, como un proceso de integración de la mónada con la personalidad, llevado adelante por haber alcanzado una alineación con el alma que se denomina la Revelación del Sentimiento Grupal, “Lo que quiere decir sensibilidad o respuesta grupal conjunta, hacia afuera, al mundo de los hombres, hacia adentro, a la Jerarquía, y hacia arriba, a la Mónada. Nada tiene que ver con la totalidad de las insignificantes modalidades y los sentimientos de las personalidades de los miembros del grupo (DINA II. p. 248). Esta enseñanza dentro de la Fórmula Uno expresa una profunda relación grupal subjetiva, que a su vez fortalece la asistencia de la “relación constante” de los miembros del grupo con el Maestro, el centro de luz y poder dentro del círculo.

Este proceso de integración mónada-personalidad se lleva a cabo por haber logrado una alineación con el alma como lo indica El Tibetano en su diagrama del punto medio, del cual nos dice: “se puede aplicar de manera más útil a la relación entre el alma y la personalidad, en la que la luz invasiva del alma destruye la tenue luz de la personalidad, y dentro de esa área iluminada el discípulo aprende a mantenerse”(EA, p. 610). Un débil intento de representar la obliteración de la tenue luz de la personalidad se hizo en el gráfico del Descubrimiento del Punto Dentro del Círculo, dejando el plexo solar y los centros inferiores libres de color, mientras se “colorea” el alma humana (el factor común entre los triángulos superior e inferior) junto con los centro de la cabeza, el corazón, ajna y centro de la garganta (como representantes de los centros de la mónada humana, Shamballa, Jerarquía y Humanidad). Como es arriba, es abajo.

La Fórmula Uno en sí misma, nos dice El Tibetano, coloca el énfasis en el “ojo” tal como aparece en diversas formas: El Ojo de Dios, El Ojo de la Visión, El Ojo que Conoce, tras todas estas ideas subyace el concepto de ver, de un Ser Que Ve, mirando al Todo creado (DINA II, p. 265). Para este estudiante, el extracto que sigue es un comentario final apropiado para la Fórmula Uno y los Puntos de Revelación de cada una de la seis fórmulas. “Revelación es un término genérico que abarca todas las respuestas evocadas por las actividades del ojo de la mente, el ojo del alma, y la ‘visión interna’ de la Mente Universal, obtenida alestablecer contacto con la Mónada. El órgano visual es el más desarrollado en este período mundial, en el cual el Logos trata de llevar a los reinos subhumanos a la etapa en que poseerán la visión humana, y a la humanidad, al punto donde pueda desarrollar la visión espiritual y la visión interna jerárquica sea la cualidad normal de la visión iniciática, y así llevar a los miembros de la Jerarquía a la etapa en que adquiera la percepción universal” (Telepatía, 56).

Comprendiendo el Alma a Través de la Purificación y el Servicio

Debido a que el alma es uno de los intangibles finales, es natural que los seres humanos hayan luchado por definir su naturaleza. El problema se hace aún más difícil por el hecho de que en las primeras etapas de desarrollo espiritual, el alma apenas si es percibida; su naturaleza y su existencia se conocen de manera abstracta, pero no en la práctica real. Así que todos debemos lidiar con la dificultad de describir algo que parece de vital importancia, pero cuya naturaleza real es sólo superficialmente entendida o comprendida en un destello de luz clara que se desvanece cuando se intenta traducir la experiencia abstracta en palabras concretas. Por lo tanto, personas de todas las edades y etapas de desarrollo han visto y expresado diversos aspectos del alma, describiendo una o varias partes, y enfocándose en diversos aspectos, como un lugar en el cuerpo o su relación con el individuo encarnado; la mayoría de las definiciones parecen ser sólo explicaciones parciales de la verdadera naturaleza del alma. Es posible que los seres en encarnación humana, luchando en diferentes etapas de desarrollo espiritual como se encuentran, nunca sean capaces de describir íntegramente la plena naturaleza del alma. Adquirir esa habilidad puede significar salir completamente de la fase humana y, en todo caso, no estoy seguro de que esa descripción sea significativa. Lo que importa es la experiencia actual alcanzada mediante una ardua labor de purificación y de servicio.

Creo que al menos algunas de las diferencias en la descripción del alma se derivan de una confusión sobre las diferentes partes de los cuerpos del ser humano. Algunos se centran en el cuerpo mental, mirando al alma sobre todo como parte de la mente, o lo que se encuentra detrás de la mente. El alma se localiza entonces o se vincula especialmente al cerebro y, a menudo, se enfatiza su individualidad, como cuando se habla de "mi alma" al querer decir sus pensamientos más íntimos y experiencias de la personalidad. Otros asocian el alma con el corazón y con el aspecto amor de la naturaleza humana. Siempre me ha parecido que Rudolf Steiner asocia el alma con el corazón, e incluye los sentimientos, anhelos e impulsos personales en el concepto del alma en un grado sorprendente. Otros asocian el alma con el cuerpo físico o cuerpo físico-etérico, viendo al alma como una fuerza vital o principio vital que anima todo el ser durante su vida. Ver el alma como peculiarmente ligada con el cuerpo impulsa este grupo a centrarse en su localización exacta en el cuerpo, lo que ofrece diversas posibilidades para establecer la sede del alma.

Puesto que el alma es la esencia del ser humano, tiene sentido para mí que toda su naturaleza incluya algo de todas las definiciones comunes. Sin duda, nos proporciona algo de nuestra individualidad, que ciertamente anima y sostiene a nuestra forma física; naturalmente el nivel de crecimiento y experiencia del alma brilla a través del ser encarnado, informando la orientación natural, los comportamientos y niveles espirituales de todos los seres vivos. El alma está tan íntimamente ligada a la vida del individuo, a su pensar, querer, ser, que no es ninguna sorpresa que su naturaleza esencial sea difícil de comprender.

No obstante, dentro de mi limitada experiencia, el alma no es solamente fuerza vital o voluntad o mente, sino que en efecto es la cualidad de estas expresiones. El alma canaliza desde la Mónada todos los diversos aspectos de la cualidad: Amor, compasión, coraje, habilidad, generosidad, la lista es larga y variada e incluye todas las virtudes que los humanos han sido capaces de captar a través de las edades. Como tal, no debería sorprender que mientras las religiones varían en todo el mundo, las descripciones del hombre o mujer ideal permanecen constantes en todo tiempo y lugar. Como cualidad abstracta, el alma anima al individuo, mientras en forma silenciosa alienta la eliminación de todas las señales externas de individualidad, todos los velos que ocultan la cualidad pura. Cuando las actitudes limitantes, los hábitos no meditados, los pensamientos repetitivos e inútiles, sean finalmente desechados, entonces la cualidad del alma podrá brillar. Y así, al final, no soy más “YO” el que ama, cuida y sirve, sino el amor mismo, el cuidado mismo, el servicio mismo, lo que anima y actúa a través de la forma.

Debido a esta naturaleza abstracta o menos personal, el alma es fundamentalmente un “paráclito”, o puente entre todos los seres vivientes y entre las manifestaciones concretas y el Espíritu creador o Mónada. El alma actúa como mediador de la fuerza de la Mónada, creando cualidad en el ser viviente, hasta que éste pueda fusionarse con la fuerza monádica. Aunque la gente está en distintos niveles de logro espiritual, estamos unidos a través del potencial de desarrollo del alma y por el alma y más tarde a través de la misma Mónada. Como la naturaleza actual o potencial del alma es la misma en todas las cosas vivientes y debido a que existe la posibilidad de comunicación al nivel del alma (actual o potencial), el alma se convierte en el gran vínculo entre todos los niveles de existencia.

Las enseñanzas de Alice Bailey sobre los tres cuerpos, físico, emocional y mental, son particularmente útiles para conocer la naturaleza del alma. Cuando se reflexiona sobre los tres cuerpos como diversos grados de forma y cuando se trabaja o empieza a trabajar en la limpieza de estos cuerpos, es más fácil desenredar el alma de la individualidad. El alma ya no parece ser mi esencia, pero poco a poco comienza a aparecer como la cualidad que trasciende completamente la naturaleza personal. El alma emerge como una fuerza y como una cualidad, como una guía y como modelo de acción para todos los cuerpos, mental, emocional y físico. El alma es una expresión de la naturaleza de Dios; la forma hace esta expresión posible en circunstancias concretas. La pura expresión del alma parece estar cerca de ese estado que los humanos identificamos como “Fluir”. Uno se olvida de si mismo absorto en la tarea, fluye algo por fuera de uno mismo, animando al cuerpo en la tarea física, o hablando a través de la mente o las emociones en los trabajos mentales y emocionales. En última instancia, está atado a la acción. Uno “fluye” cuando está actuando, expresando, haciendo y en este estado de ser, sin tiempo, sin esfuerzo, productivo, creativo es un signo de la naturaleza esencial del alma. El alma es habilidad en la acción, animada por las cualidades que expresan amor; el alma tiene propósito y es elegante, sus acciones vinculan a los seres vivientes hacia las correctas relaciones y las elevan hasta su verdadera naturaleza. Esto es lo que yo comprendo en este momento en el tiempo.

Tensión Espiritual

En la Exteriorización de la Jerarquía a la tensión se la llama “el objetivo de todo el verdadero trabajo de meditación”. En “Agni Yoga” (S.260) leemos: “El llamado estado de Nirvana no es descanso sino la más elevada tensión de la energía”.

¿Por qué es así? ¿Y por qué es tan importante para aquellos que están hollando el camino comprender la naturaleza de la tensión y poder lograrla en la meditación?

Quizás sería más fácil entender la declaración anterior y comprender la naturaleza de la tensión si tenemos en cuenta la tensión creada por el sonido musical producido por la técnica magistral de un músico consumado. Esto se puede encontrar, por ejemplo, en el punto de clímax de cualquier composición musical profunda. Este punto se caracteriza usualmente por su extrema tensión. Pero no es la tensión que sacude todos los sentidos, sino la tensión que se puede traducir como felicidad. Representa el más alto punto de concentración de energía que eleva y pone en estado de felicidad no sólo al músico, sino a todos los oyentes. Lo llena a uno con un sentido de logro, de perfecta armonía y equilibrio consigo mismo y con el mundo. Da la sensación de “estar en la cima de una montaña”, experimentando una perfecta afinidad y unidad con el mundo. Impele a los más elevados logros y llena con fortaleza dirigida a la victoria de la Luz sobre la oscuridad.

Esta tensión aporta energía constructiva y lo hace a uno radiactivo y capaz de irradiar hacia el mundo la fortaleza y radiactividad logradas. Esta radiación es amor. La tensión es llamada la Ley de la Existencia porque actúa como la fuerza que impulsa hacia el progreso y la evolución.

Visualización

La visualización es una habilidad esotérica o capacidad lograda a través de un trabajo estable y estructurado de meditación. A medida que el cuerpo, la mente y el alma se alinean, el plan para el alma se puede detectar poco a poco hasta que es hace más visible y luego, gradualmente, llevarlo a la forma.

La visualización involucra todos los sentidos, no solamente la vista. Se trata de un “ver con los sentidos” es decir la visión puede ser oída, puede ser percibida o sentida tal vez en un cuerpo u otro, o puede ser, literalmente, vista en imágenes con el ojo interior. En mi caso la visión se percibe a veces espontáneamente y algunas veces respondiendo alguna pregunta específica en la meditación o en contemplación. Uno normalmente no puede ver la visión de conjunto en un momento dado, sino más bien un desarrollo de la visión y hasta, tal vez como uno sea capaz de arreglárselas o comprenderla en cualquier etapa.

Como alma generalmente estoy muy comprometido y naturalmente dirigido a un determinado campo de servicio y puedo ver lo que hay que hacer individualmente, así como en la mayor escala de las cosas en mi campo. Sin embargo, hay veces en que pareciera como si el plan se ocultara mientras que otro sub-plan del alma se ejecuta. O, en efecto, hay que lograr mayor experiencia para profundizar y enriquecer el trabajo. La visión se va construyendo capa sobre capa como una gran pintura o escultura. Y en efecto, creo que esto es parte del proceso de visualización. Es como si la totalidad del vehículo esté siendo ‘esculpido’ a medida que el alma domina los cuerpos más y más plenamente. Se percibe otra faceta, se agrega o remueve otra capa.A veces el proceso es como el del montañista que cree que ha alcanzado el pico más alto y al llegar allí, puede ver otro risco que aparece frente a él.

Lo que importa creo yo, es estar consciente, en cualquier etapa, tanto como sea posible, tomar nota del proceso y hacer uso de los desarrollos continuados. La visualización puede también ser un proceso más activo donde una visión se trae conscientemente por medio de la voluntad mental concentrada.

Aquí la intención tiene que ser pura y el creador debe estar seguro de lo que está creando. A muchas personas les agrada la idea de obtener todo lo que desean, pero cuando lo consiguen, no les gusta, o tienen dudas si eso no coincide exactamente con su visión. No todonos llega tal como lo deseamos, ni siquiera como lo sentimos, incluso en las más elevadas meditaciones. El punto es estar ampliamente conscientes de todo el proceso creativo o servicio y tener clara la intención detrás del deseo. Así mismo, ser ampliamente conscientes de las muchas formas en que las cosas pueden desarrollarse. De hecho, donde otros están involucrados, o si hay situaciones externas de algún tipo, entonces es inevitable que la visualización pueda tener que ser adaptada. Esto debe ser así incluso o quizás, especialmente, en la medida en que el Plan para la humanidad sale bien, con sus giros y vueltas inevitables debido al aspecto de libre albedrío del hombre y las fuerzas materiales que pueden obstruir, negar o complicar los planes mejor establecidos por la Jerarquía.

Igualmente, el proceso creativo mismo, quizás debido a su propia naturaleza, requiere del elemento caos y de libertad creativa. Mientras las estructuras básicas estén en su lugar, una afluencia creativa de una forma mental puede tomar muchas formas.

La Danza de la Voluntad

La Voluntad es el primer rayo dinámico que comunica toda la vida, desde las partículas a las galaxias, mientras danza con el amor, que es el segundo rayo magnético que aglutina el universo en un conjunto coherente en evolución infinita. En esta danza universal ininterrumpida, la Voluntad dirige el mundo hacia el dominio de la belleza.

Todas las formas existen para expresar la verdad. La Voluntad es la que revela la verdad que resplandece dentro de cada forma.

La Voluntad es el propósito inteligente activo aplicado amorosamente. La inteligencia y el amor son cualidades inherentes de la voluntad; hacen posible la manifestación de la voluntad. Aseguran su aplicación inteligente y su poder magnético para atraer hacia sí misma lo que se necesita para la expresión del propósito divino.

La Creatividad del Alma

El alma del hombre es la que crea, a través de la imaginación creadora. Crea su forma externa y, en realidad, la naturaleza de deseo del alma ha creado nuestro ‘ahora’, limitado por la forma. Crea por medio de la mente, construyendo formas-pensamiento en el plano mental y objetivando el deseo en el plano astral. El alma exterioriza pensamientos y deseos en el plano físico. El alma, que no conoce la separación en su propio plano, no sólo está ocupada con la forma de sus objetivos visionarios sino también con las cualidades o el significado de lo que está oculto tras los velos de tales visiones. Llega a ambos, a lo divino y a lo humano, y por lo tanto ocupa el punto medio entre el mundo de las ideas y el mundo de la forma. El alma es auténtica “creatividad”.

El discípulo es la forma externa de la creatividad del alma y nuestra conciencia se ocupa del contacto subjetivo y no de la percepción externa. Somos responsables ante nuestra alma y aprendemos a trabajar en los planos internos de significado y nuestro deber es ayudar a llevar a la conciencia cerebral del hombre que el mundo del significado es una realidad para la humanidad. Cuando se considera y se entiende esto, comprendemos que los discípulos tienen una enorme responsabilidad tanto hacia la divinidad como hacia el hombre. Por lo tanto debemos estar alerta escrupulosamente para asegurar que toda la creatividad está purificada por el amor, y que ha pasado a través de los fuegos de nuestros corazones fuertes, limpios y bellamente formados. No puede ser de otro modo. El corazón sano nos revelará lo que es verdadero; lo que es falso se perderá en la forma. Es el único camino para conocer el poder y la pureza de cada forma-pensamiento creada, ya sea dada o recibida.

La condición humana antes de la integración de la personalidad

Al examinar la condición humana antes de la integración de la personalidad, y puesto que la mayoría de la humanidad en el momento actual demuestra una polarización emocional, hay una comprensible pero inapropiada tendencia condescendiente en ciertos círculos esotéricos, a asociar esta inclinación con una inmadurez evolutiva innata que descalificaba a los polarizados emocionalmente de la significativa “participación activa” como estudiantes o servidores en el Sendero.

A este respecto, sería ciertamente imprudente perder de vista el hecho de que la polarización mental de por sí, no es un requisito para un “tíquet gratuito para los Misterios”. Sin embargo, es un signo de referencia enun tramo del Sendero en el que se ha logrado tal polarización, no sólo como resultado de una corriente evolutiva irreversible, sino también a costa de un inmenso esfuerzo para cambiar el desequilibrio de una personalidad dominada por el cuerpo emocional a una regida por la mente.

No obstante, incluso en el caso de haber logrado la polarización mental, debemos reconocer que el verdadero equilibrio es todavía un objetivo relativamente lejano, dado que siempre permanecerá un desequilibrio completo mientras cualquier vehículo de la personalidad “domine” a otro. En el caso de las naturalezas emocional y mental, lo que se requiere es una unión, en lugar de una oscilación de la polarización.

Debe haber una unificación de las naturalezas mental y emocional antes de que pueda haber una unión de la mente iluminada y de la naturaleza amor-sabiduría del alma”. (El Discipulado en la Nueva Era, T. I).

Por consiguiente, habiendo sugerido que la polarización emocional y mental constituyen esencialmente un estado de desequilibrio y una falta de integración, podemos proseguir con la observación de una relación típica entre los cuerpos emocional y mental cuando uno domina (en lugar de moderar) al otro.

Típicamente, una naturaleza emocional dominante esclavizará las facultades mentales. Aquí es interesante señalar la definición de “esclavizar” del Diccionario Inglés Encarta, a saber, “ tomar preso a alguien y reclamar … el dominio de esa persona y de su trabajo”. Este es por supuesto el caso cuando la mente está al servicio del deseo formado y dirigido por el cuerpo emocional.Podemos incluso ir más allá y sugerir que bajo tales circunstancias la mente funciona en realidad como un bien meramente subordinado a la naturaleza emocional, habiendo perdido, al igual que Yudhishthira en el juego de dados de El Mahabharata, su propia autonomía.

Los grilletes que sujetan a la mente sometida no son de hierro, sino de ilusión. Semejantes al dogal con el que se conduce y se moldea a la mente servil de la inclinación propia a la de la ilusión. Sin embargo paradójicamente esas cadenas pueden comenzar a aflojarse cuando llegamos a nuestro punto más bajo, en el umbral del despertar al vacío de la forma dirigida del deseo, como autocompasión que lamenta:

Por todas partes veo felicidad, de la que sólo yo estoy excluido irrevocablemente”. (Mary Shelley – Frankesnstein)

La quintaesencia de la persona polarizada mentalmente es su racionalidad ‘monocroma’, su tendencia cerebral a analizar y a diseccionar lo que para los mortales inferiores pierde su calidad y significado en la disección, su inexpresividad, su incapacidad característica para “soportar a los tontos”, su preferencia por la planificación y la preparación por encima de la actividad impulsiva, y su recelo de lo que se deriva de la naturaleza emocional. A menudo ante el “tipo frío” arquetípico, los que están en su entorno pueden inclinarse frecuentemente a preguntarse si posee un ápice de “sentimiento”.

Evidentemente esto no es una descripción de quien se ha esforzado en equilibrar y unificar los vehículos mental y emocional, sino más bien de quien, a fuerza de lo que podría describirse como un proceso de “alternancia de polaridad” en el ciclo de los Rayos, está “sirviendo a su tiempo” en el lado mental de la oscilación.DK/ABB enunciaron claramente las características de quien, por otra parte, ha “subido él mismo gracias a sus propios esfuerzos”, por así decirlo, de la polaridad emocional a la mental, y esto, por supuesto, representa un resultado evolutivo totalmente diferente del descrito anteriormente, cuyo “esqueleto en el armario” es su naturaleza emocional inhibida.

Este fantasma, aún no conjurado, no debe ser desconocido, incluso para aquellos que se han esforzado deliberadamente, y que todavía se esfuerzan, en liberar la mente de la atracción gravitatoria hacia la tierra del astral, y que, con la más sincera de las intenciones, tienden a mirar con cierto gado de condescendencia desaprobatoria a aquellos que aún se deleitan en un mar de reacciones emocionales que les parece que son “los caprichos de la existencia mortal”.

En último análisis, el paso de la inhibición emocional a la compasión y del desequilibrio de polaridad a la confluencia se logra mediante la unión de las naturalezas emocional y mental con el fin de que “puedan ser una” ( Juan 17:11)

Los Puntos de Crisis

En el viaje humano una etapa y periodo hace posible el siguiente. Resistirse a la evolución es oponerse a lo inevitable. Las experiencias en el umbral entre ciclos normalmente se identifican como crisis, cuando las formas sobrevivientes mueren gradualmente y los nuevos delineamientos de la vida entran a la existencia. Sin la fuerza para aguantar la fase del umbral no se verá la oportunidad dentro de una crisis. La resistencia y el tesón hacen posible que se revele la oportunidad.

“Una crisis es una oportunidad que cabalga en un viento peligroso” dice un proverbio Chino. A menudo las crisis ofrecen oportunidades para pasar de zonas cómodas a territorios inexplorados de conciencia y actividad relacionada.

Puntos de partida

Las crisis pueden surgir de un nivel macro, de ciclos raciales o tendencias globales. Éstas encierran códigos ocultos complejos que configuran la naturaleza humana, crean la diversidad global, y conducen al cambio evolutivo. Estas fuerzas dinámicas macro atraen y repelen a las personas y forjan el ascenso y la caída de naciones y culturas.

Contrariamente a la interpretación equívoca popular, el karma está más allá del castigo y la recompensa. Existe como parte de nuestro sistema operativo holográfico dualista universal para enseñarnos la responsabilidad por nuestras acciones y creaciones.

Cuando estas creaciones están fuera de sintonía con las Leyes que conforman el Universo, a menudo se ponen de manifiesto en la falta de armonía conocida como enfermedad, guerra, desastres naturales, calamidades, crisis.

Esto puede ocurrir no solo a los individuos sino a civilizaciones enteras. Lo que se considera una crisis, sirve a la vez como un poderoso estímulo para la transformación y la trascendencia. Desde el comienzo de los tiempos, la raza humana ha sido llamada a enfrentar crisis de transformación, con el fin de desarrollar ciertas cualidades manifestadas. Cómo las razas enfrentan estas crisis evolutivas, determina el nivel de apropiación consciente de la nueva serie de vehículos de expresión.

La crisis que nuestra generación está enfrentando ahora mismo es una invitación a trascender estilos de vida insostenibles. Actualmente la humanidad, en conjunto, está consumiendo los recursos naturales a un ritmo que está aproximadamente un 30% por encima de la tasa máxima de consumo que aún podría considerarse como sostenible. Las pruebas científicas indican que en breve todos vamos a sufrir las consecuencias del consumo de los recursos naturales a una tasa mucho mayor de la que se puede reponer por el proceso natural. Si todos dedicamos nuestra creatividad humana hacia el objetivo de re-diseñar nuestros métodos de producción y consumo de modo que nos permitan vivir dentro de los límites de la naturaleza, nuestra calidad de vida casi seguro que aumentará. Para que esto suceda, tendremos que crear un nuevo equilibrio entre las necesidades y los deseos humanos y la realidad actual del nivel de consumo que el planeta puede sostener. Esto requiere un cambio importante en la conciencia y la actividad.

Las crisis pueden partir de valores profundos que fluyen por debajo y que informan lo que uno cree y hace. Cuando cambio el código de valores, cambio la manera en que veo el mundo, crezco desde lo que antes era significativo, hacia otro conjunto de valores que me ayudarán a comprender el mundo de un modo diferente, teniendo por consiguiente un impacto en cómo interactúo con el mundo.

Las crisis a nivel individual pueden surgir desde dentro en la interacción entre energía y fuerza de diferentes vibraciones, entre el alma y la personalidad, entre la Tríada Espiritual y el alma fusionada con la personalidad. La semilla del progreso siempre está dentro de nosotros; a veces se necesita una crisis para nutrir y estimular su crecimiento, con el fin de producir un nuevo campo de actividad magnética.